堵时代的艺术——拥塞与分离
2013年09月24日 17:09:30    作者:艺术虫   来源:艺术虫

  今天的当代艺术逐渐被金融资本和伪造的传统中阉割了原有的表达途径,其也逐渐失去对青年和整体社会的感召力,我们能看到的很多展览或以青年为名,或以复兴传统为名,在这个“名世界”青年和传统两个概念里,青年与传统却是缺失的,它们如同两个被有意构造起来的股票期待着它的金主,血液里流淌的是故作的虚伪和无力,很多好的青年艺术家的作品被卷入这个怪圈里面,除却一些冠冕堂皇的表述以外很难看到对艺术家与作品令人信服的解读,在误解和无解当中行进的当代艺术,脱离了群体本来生长的面目一夜之间成为机制中力推的主角,如此荒诞,而它们要利用今天的人普遍的贫瘠培育一朵罂粟。

  在国家文明的大跃进中,文化欣欣向荣的假象如同国王的新衣需要亿万聪明的工匠去编织,人们谈论青年人的创新,谈论传统的复兴,谈论水墨语言与世界的嫁接,谈论遥远的威尼斯还有很多未被发出的声音,我们却忘记当代艺术所应该着眼的责任,80年代初期,随着西方文化的广泛进入,艺术家对生命的思考也逐渐摆脱了单一的意识形态的笼罩,从主流的工农兵赞美歌,到乡间田园、民族风情,或是主题性的国家颂歌,单一化的艺术生产在国家计划经济的步伐下亦步亦趋,要意识到的是当时不仅仅是个人,包括整个国家都处在生存的危机边缘,但随着冷战的结束,中国工业化的逐渐繁荣,商品经济的到来是无法阻挡的,个体经济也在放开的商品经济浪潮中逐渐水涨船高,同时期谈论个体意识,生命欲求的艺术创作也逐渐出现,集体危机感和荣耀感逝去之后,个体生命的权利欲求在逐渐滋长。艺术是生命之镜,85新潮之后的中国艺术我们称之为当代艺术的审美潮流既根植于这个时代,中国的艺术家与西方的艺术家不同的是,中国艺术重意不重艺,我们讨论作品时往往会强调其言说了什么,或者言外之意是什么,但是对作品的做工难度,创造思维方式却谈得很少,这种模式的艺术构成中国艺术丰富的文字解读,但也会言不达意,出现众多的过度阐释艺术作品,艺术家自我也培养了过重的理论情节,而落实到艺术作品上无论是构思还是视觉感染力上,回观中国的当代艺术即使出色的艺术作品视觉张力上仍然是比较落后于西方艺术的,因此中国对艺术形式的探讨是必要的,而重要的是我们要看清整体的艺术逻辑。

  上个世纪80年代当代艺术的思维受到西方艺术思潮的洗礼,突破了以往艺术的固定范畴,将现代主义和后现代主义艺术一起杂糅进中国当代创作当中,但是也造成了当代西方艺术和传统艺术的脱节,引发传统观众的疑惑和不满,但仔细看来,中国的当代艺术仍然和传统艺术有着千丝万缕的联系,其中艺术作品中的图解性质和文学化依然具有时代背景,同样是工业文明的发展期,同样是资本主义兴起是其联系之一,当代艺术的发展其实跟18世纪欧洲的宗教绘画,风俗绘画有很多的相同的时代,同样面对之前传统文化宗法制的艺术语言传承。但是在19世纪之后开始了艺术形式自律的探索,从塞尚开始到马列维奇现代艺术完成其艺术语言形式主义的纯化训练,而现代艺术的目的就是为了去除艺术当中的情景化和文学性,而将音乐性和哲理性的视角纳入到艺术创作当中,这种创作思潮赋予了艺术家更为广阔的创作空间和视野,也解放了艺术成为某种宗教或政治权力喉舌的身份。艺术的形式自律彰显了艺术自由的特点,“为艺术而艺术”这个口号一时间成为现代主义艺术家自我标榜的旗帜,但是实际上也成为19世纪艺术家规避政治风险的一个避难所。与20世纪风靡全球的后现代艺术相比,现代艺术更加封闭更加精英化,但是追溯起来仍然离不开尼采谈到欧洲的日神精神和酒神精神,两者在20世纪的抽象艺术创作中逐渐演变成冷抽象和热抽象艺术。当然讨论西方的现代艺术我们不能忽略的是东方艺术对其的影响,无论是后印象派,像梵高、高更那样对日本浮世绘的迷恋,从中挖掘形式自由的可能性,还是马蒂斯、毕加索对埃及和非洲雕塑的借用和转移,以及抽象艺术中波洛克、马瑟韦尔、克兰对东方书写性的借用和发展都能看到现代主义艺术当中东方的形式和意识是西方文明逐渐扩展的一个重要的因素,西方人借用东方的艺术形态,但是对形态背后的逻辑思考很少会去涉及,因为社会结构的不同,艺术家所肩负的责任和所获得的权利也不同,上帝之城不在东方,而天人合一也不是西方人追求的生命标准。矛盾是在所难免,20世纪著名的达达运动消解了19世纪现代主义精英艺术与普通大众艺术的边界是矛盾的一个转折点。杜尚是先锋,安迪·沃霍尔是代表,这种消解从艺术到生活领域都是存在的,并非限制在某个特定的圈子和社会结构当中,后现代对现代的消解是为了消弱西方文明主体过于强烈的精神崇拜,抽象抽离物体之后逐渐陷入了幻觉化的精神漩涡当中,从而与现实脱离了。抽象艺术中很多艺术家都抱有强烈的宗教信仰,和神秘主义情怀,这与现实中工业文明的发展相背离,也构成有趣的互补状态。

  而在中国,神秘主义直到80年代末才逐渐开始抬头,东方的神秘主义思想根植于传统的道家宇宙观,认为道在冥冥之中,悟道和得道成为个体生命的最高追求。作为一种出世的理论,一开始道家就在尽力规避个人的主观意愿对道的偏离,所以个体生命的短暂经验只构成对“道”建构的基础,并非是整体。对道的整体性的认知是建构在更为广度的时间和空间层面里的。人类通过不间断的灵与肉,存在与虚无的轮回获得了对道的浅显认知,但是显然这些认知不足以阻拦人类在这个时代野蛮高傲而虚妄的脚步,物质主义的胜利没有给予这个时代以幸福,反而给予人们虚茫和幻灭。中国的当代精神无处安放之时,艺术家也焦头难额在苦思前行的方向。我们信息时代,可以选择的道路多如牛毛,但是多不一定就意味着好,众多以精神之名构建的王国里有几个是未被物质与名利玷污的呢?这个时候与其布道不如悟道,中国式的客观思维和玄辩在网络时代是否能引起点波澜呢,思维是抽象的,那么唯有进入抽象我们才能构成新的我思的状态。而抽象绘画并不只是解决思维的问题更不能解决思维的律动和美感。做一个有优雅思维的当代人的确不错,但是问题就来了,抽象绘画不是思的结果而是思的修辞,因此抽象绘画我们应该更加以一种形式主义的姿态去打量他,谁都不愿意思维是以一种乏燥无味的样子介入到公共空间里的,而思维的本体我们也需要规避重重的风险,在中国的确拥有着漫长的文明历史,同时也面对着漫长的文明顽癖,因为面子问题不用西药可说会陷入民族精英主义的漩涡当中,中国的文明要在世界中发出声音就必须和西方文明对接。另一方面也是抽象之途唯一的悖论点,在于抽象艺术是一种概括和结构性的艺术,他的结构方式本质上要求他更为广阔、更为深邃,因此也要他的受众思维更为渊博和趋向精英,这与达达主义的主张是背道而驰的,这种矛盾的张力逐渐会在未来的艺术和社会对话中出现,这里没有一种中庸的道路可以行驶,那么中国的抽象艺术如何解决呢?第三,大智必有大伪,而大伪必然也会触发价值观单一和灵肉拥挤的现状,多元性是当代社会选择的必然路途,所以今天我们谈论抽象的确是中国文化必然要经历的文明训练,但是面对广泛的文化需要,抽象并不是唯一的解决之道,抽象游离与其中,明哲而能入世无疑是最好的状态。

  应该说讨论抽象的话题很多,应该说抽象是人本质上从生命经验中脱离在秩序和韵律中寻求安抚的一种本能,古人造字可能就是出于此处。信息化的世界给予了欲望很多自由,也给予很多的妄念和哀愁,人很难从信息化时代逃离,哪怕是片刻。文化人只能是守望一片茂密生长的电子丛林,期许片刻的安宁,那便是艺术所往。




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