高名潞：对不对?这种现象在中国太多了，九十年代我又说那个公寓艺术，包括你们当时以小组形式做的一些作品。也许在这里边看不到什么政治，它可能都跟个人、私人、个人生活、家庭有关。但是将这些作品放到那个时候，六四之后，官方对前卫艺术的态度，而且国外市场看到的都是那种平面的带有政治符号的作品，那么这些作品显然有它的政治针对性。所以我们必须把作品放到场当中去。最终我们搞这个意派，并不是要走向一个所谓的和政治、社会没有关系的一个极端，不是这种东西。有了这样一个元理论，我们照样可以表现政治性的东西，因为你的生命当中摆脱不了社会。对不对?你已经在这儿了，你摆脱不了，但是我们不能够回到这样一个简单的反复运动中去。换句话说，我们中国人能不能搞得稍微层次丰富点儿?能不能有点儿智慧?如果我们还是用人家的理论去解读，你一解读又掉入到他们的理论里去了。所以，我觉得，我想明年能不能就是，要通过一个实际上的演练，先把这个理论梳理完。然后找一些艺术家，我相信，我们还是能找到一些艺术家的。

　　隋建国：能找到，因为我觉得能找到，关键是积累都够了，我觉得积累都够了。

　　高名潞：对，积累已经足够了。

　　隋建国：这三十年、二十年，我觉得就是……

　　高名潞：如果我们把它就真正树立了，艺术家那个都看得很清楚，这些每个艺术家都是有特点的，但是他又都跟这个我们所说的……

　　隋建国：我们可以用意派的概念来解释。

　　高名潞：用它来解释的话，那就立体了，我觉得还可以跟他们抗衡、抗衡，可以跟他们那个系统抗衡。

　　隋建国：那他们的系统的力量非常强大，哪怕咱们再建一个系统，也是以他们西方的系统作为参考系。要没有他这个系统，可能咱们也不想建一个系统。是吧?就还是处在原地，处在一个原始状态。

　　高名潞：对，从某种程度上说，他们给我们一个动力。另外，这个也是历史，你说我们现在的历史什么时候能离得开西方?始终就没有离开他们，始终受到他们话语的影响。

　　隋建国：它好像是咱们的镜子。它是一个镜子，这个镜子但又不是个全镜子，它是还可以看过去，看到他们。我们用他们的镜子来塑造自己，这是一个很有意思的事件。

　　高名潞：所以我们现在从理论的角度讲，就是把他那个有角度的那个镜子穿透，看看他镜子背后是什么东西。然后我们现在能不能那个镜子就是拿掉。

　　隋建国：另外，我觉得也是，给他们一个镜子。

　　隋建国：他们也是，因为他们，我觉得他们是有意识的把中国古代当做他们的镜子，对吧?

　　高名潞：对，所以他……

　　隋建国：但是中国的当代也可以，如果咱们做好了，也可以通过他们，看他们自己的一个镜子。

　　高名潞：所以他们前一段，我在中央美院开会的时候，跟一位美国学者发生过争论，而且这种争论也曾经发生在我和一位英国人之间。他们在现在就是看中国艺术的时候，有反历史化的、反历史主义的倾向，因为他们认为历史主义没有意义。这是老的概念，他们确实是反过，反过历史主义。那么他们认为，你中国在谈中国的艺术你也不能反，你也不能历史主义，历史主义无意义，全球化还有什么历史主义呢?全球化，现在大家生活的都是一个瞬间。都是“此在”，都是现在、在场，用一个最时髦的词叫“在场”，所以“在场”这个词特时髦，很多人愿意用“在场”。我光看中国的这个，有的批评家出书，至少现在有几本已经都用“在场”做题目。这个符合全球化理论，全球公民了，全球，地球村了，每个人都是一样的、平等，这是建立在平等的基础上。但是平等背后就不平等了。这就是他们话语后边的一个技巧，对不对?第二，那个理论就是图像理论。现在，我发现中国用得特别快，图像的力量、图像的什么。好像图像就已经排斥了叙事、排斥了历史、排斥了任何东西，图像本身就具有一种话语力量，政治图像、商业图像，这个图像、那个图像，这两个理论是西方最流行的理论、最时髦的理论，然后现在我们也在用。但是他们本身潜在的都是跟我们自己的，建立我们自己的文化价值系统、或艺术价值系统相违背的。

　　隋建国：因为咱们没有历史是建构不起来的。

　　高名潞：对，没错。就像我们刚才谈的“意派”理论，没有历史就不行。包括艺术家，实际上他生命的东西，他的那个背景、历史，我们的记忆不像美国人，我们的记忆是具有历史的，他们的记忆没有历史感。先不说他们自身特点，但是他们本身的这套话语，我认为就是不平等的。是一个新的，在后殖民之后的一个，新的一套殖民理论。

　　隋建国：可能是因为他们原来建的那个坐标系统架构太严密了吧?他们就要，总是要打破这个东西。因为他们要不打破的话，他们很难看新问题、接触新东西，我估计是他们有这种本能，是不是?

　　高名潞：他们是那样的。但是他总摆脱不了二元论的思维模式，二元总是对立的。你像那个康德、黑格尔等在哲学上把它范畴化，然后把历史单线化。然后，到了后来就是出现了反他们的理论。到了二十世纪，在结构主义基础上建立的形式自律的这样一种理论倾向，它就是语言形式自身，或艺术回到艺术自身，就是排斥掉历史叙事，回到作品的结构，他们认为关系结构本身是最重要的。

　　但是后现代以后，后结构主义又认为，你这个结构还是有中心和边缘，那你这个中心和边缘岂不是一种不民主?然后干脆打破，变成一种没有中心的，变成一个瞬间性的。最重要的是现在瞬间的在场，“在场”这个是最个人的，什么能比你现在正在做的这样的在场更具体、更真实呢?对不对?你现在这种状态是最真实的，所以我们就要抓这种最真实的状态。从这个最真实再展开谈其它内容，那他的这个东西，就是这个反那个，那个反那个，但是他们有一个特点，反了半天还要回到原来地方了，回到原来的坐标去。