中国当代艺术从“85美术新潮”算起，不过二十年时间，目前已经到了一个关键的“转折点”：中国从全面模仿西方艺术形式和内容的中走出来，开始从本土经验的国际化中寻求中国艺术经验的世界化。但同时西方画廊、策展人、拍卖行对中国艺术界空前重视，在炒作中国古典艺术品拍卖高价后，现在又开始对中国当代先锋艺术的高价炒作。

　　北京宝利2006年11月秋拍有一组重要数字值得关注，拍卖的7个专场中古代艺术与现代艺术形成的反差之大，耐人寻味。其中：《中国当代艺术》专场成交额8035万元，《现代中国艺术》专场成交额8413万元，《中国近现代书画（一）》专场成交额2297万元，《中国近现代书画（二）》专场成交额6523万元，《中国古代书画》专场成交额2203万元。可以看到，现当代绘画两场拍卖成交额接近两个亿，而近现代书画三场拍卖成交额才一个亿多一点。看来，中国美术确实进入了“战国时代”。

　　在这种当代艺术暴热的语境中，我们不能仅仅注意画家高价拍画的市场运作中的金钱快感，更要关注这样一些关键问题：西方美术思潮全球化中的东方艺术后殖民倾向，当代艺术的国际炒作中的中国文化身份厘定，先锋艺术家文化弑父和寻求精神继父的文化语境，以及中国新世纪艺术创新和文化立场确立等问题。这一探讨不仅是对中国艺术界、艺术理论界、评论界的考验，也是对中国学术界整体文化立场的测定。
　　
　　一  中国当代艺术海外炒作的文化身份危机
　　
　　进入新世纪，随着国际市场对中国当代艺术看好，在西方买家眼中，中国艺术品价格比西方艺术品相比较而言更加便宜，有相当的炒作上升空间。这也从另一个角度说明了“中国当代艺术热”是被西方给与的，是被动地由国际拍卖行家炒作起来的。正如英国《艺术报》编辑安娜·索梅·科克斯认为：“在英国的艺术收藏人口已经改变，大部分新中产阶级都在国际性的公司上班或在接触媒体的相关行业工作，他们不再崇拜古典事物，而是渴望新的事物和更为现代的作品。”这意味着，不仅中国当代艺术将古典艺术边缘化，而且西方古典艺术同样遭受这种厄运——曾经多么辉煌的架上油画在当代西方艺坛上不断式微枯竭，已然说明了这一点。可以说，无论西方还是东方的传统文化艺术，都面临着世俗化消费主义的挑战。

　　当代人存在一个文化误区：似乎大众化没有错而且不可置疑，似乎只要是“大众”狂欢就因其草根性而天然具有正确性，只要是民众的就是无可非议的。其实，艺术和文化除了要成为民众的（大众化、娱乐化）以外，最重要的功能是成为民族社会内在价值和精神超越性体现，是反抗生命异化和感觉沉沦的重要方式。因此，打着大众旗号使文化和艺术浅表化低能化，是对艺术精神和文化命脉的摧根。我们有必要通过美术话语的探究进而抵达文化神经，并对精神编码加以清理。

　　中国当代艺术被号称为“后现代艺术”，一些画家已进入后现代为荣，缺乏基本的文化反思能力陷入后现代泥潭之中。为艺术设限是人为自己设限的一部分，因而，艺术本性与哲学本性本质同一。人类世界大抵有两种艺术能撼人心魂，一是充满爱心的纯粹超越性艺术，一是被压抑扭曲的反抗性艺术。前者使人心灵净化，后者使人灵肉痛苦，丧失了这种哲学高度的艺术创作只是人文精神的名存实亡，不过是技术和市场操作的冠冕堂皇的浮躁而已。事实上，西方后现代主义既颠覆了前者又压抑了后者，使当代艺术成为颠覆之后废墟上的虚无主义精神的膨胀。

　　而吊诡的是，中国艺术家运用后现代反文化的形式，表达的却是自己的现代性经验。于是，观念错位使当代艺术在缺失文化的情况下反文化，在丧失价值底线中反价值，进而造成艺术的视觉暴力和精神盲目。当视觉暴力化和盲目化后，艺术感受成了问题，无目的无价值操守的艺术表达成为中国传统经验感受方式的报复行为，这直接导致了当代艺术精神的“三大危机”：

　　一，精神之光的消散。真正画家的作品有精神之光存在于内。中世纪的画作之光来自天堂；文艺复兴时代作品之光往往从上侧方映射，如《蒙娜丽萨》的画面之光显现出人性光辉，既有人间性，又具有神性超越性——人仰头苍穹获得光的照亮，表征着人对向上超越的期盼和与神秘启示连接的形而上冲动，人据此超越自身的局限性；后印象派的光散漫成自然光，精神之光在自然中成为散状光点构成物，光无处不在但却构不成清晰的视觉感，使人物逐渐成为“准平面”；后现代绘画中心灵之光已经完全消解而平面化，人性深度和人性辉光消隐飘逝之后，观念艺术就成了当代新宠。人不再有任何畏惧而剑走偏锋，用精神的消亡和光的灭绝为代价，使得那些盲视的观念艺术行为艺术成为今日艺术主宰。这种反文化、非文化的表现，对光的逃避和诋毁，对精神升华的背弃，使得人类艺术面临黑格尔“艺术消亡论”等重大问题。于是，逃避精神深度，进入金钱怪圈，放弃超越性艺术之后，再度放弃反抗的艺术。正如有人说的那样：“85新潮”时艺术圈见面说的一句话是“你最近被查封了吗”？现在说的则是“你最近又卖了吗”？这种本质的变化耐人寻味。事实上，连正在不断“文化起来”的商人都开始谈论艺术，而穷怕了的艺术家如今却毫无愧色地大谈其钱。这种本末倒置使得艺术家放弃了当初拿起画笔的初衷和艺术自尊，仅仅感受天地之气丧失之后的心灵颓靡，在市场行情走俏时苦拼体力闭门制画，艺术创作演化为不断自我重复的体力劳动，创造性的才华终于不敌见钱眼开的欲望，先锋艺术家正在金钱奴隶的感召下，玩命消耗自己所剩不多艺术资源。

　　二，价值的颓败。价值和价格不同，价格代表了市场的物品供需关系，而价值代表了人类遵从敬畏诚信的本体存在。只有对价值把握的艺术家才能领悟和表达经典的意味，才能完成从心、意、手、腕、指到笔尖的完善控制，传达出超越人自身局限的作品意义。如今，当代艺术在价值误区中消解着价值把握和意义求索，沉醉于纯形式的玩弄，当然玩弄形式者也被形式所玩弄——透过作品不难看到若干年前的优秀艺术家正变成空心人，正在成为画坛低俗操盘手。精神艺术终于蜕变成形式艺术，艺术家完成了从价值追求到形式玩弄的角色转换。出现空心人的非艺术其来有自，因为先锋艺术家在国际性的艺术炒作中成为最为矛盾的群体，一方面在地下艰难地探索了多年，终于在拍卖行感受到高价攀升的狂喜，于是心甘情愿地盲目将“按照国际惯例”“与国际接轨”作为其创作的首要原则——不再遵循心灵的本真感受，而是买主需要什么就提供什么，出多大的价钱就做多稀奇古怪的作品。创作丧失了先锋的精神纯度和硬度，出现若干精神病态的创作逻辑——将挑战人们的审美认知习惯和内在良知作为出人头地的成名法宝。这样一来，艺术成为作秀品，精神成为多余品，道德成为陪葬品，价值成为消费主义的奢侈品。

　　三，整体性的碎片化。我们知道，真正搞艺术强调我手写我心，我身在世而心却在世与出世之间。不明白此就搞不懂柏拉图为什么会说艺术是艺术家迷狂所至，搞不懂尼采为什么将个体和人类的生死续接用艺术联在一起，也搞不懂海德格尔为什么强调“诗意地栖居”精神意向性。古希腊艺术家可以“代神立言”，近代艺术家“代己立言”，当代艺术家“代商业集团发言”。这样的本能代言把丰富的世界变成一种琐碎无聊的自我本能世界，从而为国际市场对当代流行艺术的炒作留下巨大的文化空洞。如今国际市场正在左右中国艺术市场的正常秩序，从2005年到如今，中国画价格在前些年上升以后一直在跌，而油画的命运也好不到哪里去，唯独被西方拍卖商情有独钟的前卫艺术成为国际拍卖的标杆。其实，当代先锋艺术品良莠不齐，其创作思想和形式争议很大，全面因袭西方的结构和构思比比皆是，中国艺术形象特色并不多见。如此高价的背后危机重重。有良知的艺术家不应一味听任飙升的价位，怂恿更多的人放弃自己的艺术大搞前卫艺术。正如王广义说：时代选择了自己画大头画，成功只是极少数，后来的模仿都是失败者。其实，王广义1988年画的三幅毛泽东画像在艺术界反响很大，1989年的中国现代艺术展上更是成为先锋文化的象征符号，但其后十几年并没有眼前一亮的新创造，在不断重复中显出创造性枯竭的征兆。艺术的生命在于其个体生命的鲜活状态，一旦艺术家成为某个集团代言的符码，为声名之累就会走向自我低水平复制，在日益商业化中走向精神的萎顿。可以说，当代中国美术界在国际拍卖高价位的搅动下，心态空前浮躁，立场正发生本质性游移，作品的艺术价值正在让位于金钱价格，这些非艺术暗流应该在学术批判的中重新检讨。